SEDA ORBAY YÜCEL: SO'Z ERKINLIGI VA HAQIQATGA JARORAT - PARRESİA

Qadimgi Yunonistonning eng mashhur faylasuflaridan biri Diogenning fikricha, odamlar uchun eng yaxshi narsa parreziya, ya'ni so'z erkinligidir. Izonomiya (siyosiy huquqlardagi tenglik) va isegoriya (fikr erkinligidagi tenglik) bilan bir-birini to'ldiruvchi munosabatda bo'lgan Parreziya Qadimgi Yunonistondagi demokratiya hodisasiga mos keladi [1]. Yunoniston demokratiyasining buyuk g‘alabasi bilan sahnaga chiqqan konsepsiya vaqt o‘tishi bilan so‘z erkinligini “haqiqatni aytish uchun jasorat”, “halol so‘z” va “rostgo‘ylik” asosida tasvirlaydigan izchillikka erishdi. Etimologik jihatdan pan (hamma narsa) va rhema (nima aytiladi) so‘zlarining birikishidan hosil bo‘lgan parrheziya so‘zi “hamma narsani aytmoq” ma’nosini bildiradi. Parrhesiast, ya'ni parrheziyani qo'llagan kishi, o'z fikrini aytadigan odamni tasvirlaydi [2]. Bu bizni parrheziyadan foydalanishning ikkita usuliga olib keladi. Ulardan birinchisi “beparvolik” so‘ziga yaqin ma’noga ega. Bu erda Parrhesia foydalanuvchisi o'z fikridan o'tgan narsalarni sifat jihatidan farq qilmasdan etkazishga intiladi. Bu yurak va ongning har bir harakatini aks ettiruvchi og'zaki faoliyatdir[3]. Parrhesiyaning ikkinchi ma'nosi hukumat bilan ziddiyat va qarama-qarshilik xavfini o'z zimmasiga olgan holda haqiqatni aytish yoki haqiqatni aytish harakati bilan mos keladi. Shu nuqtai nazardan, Parrhesiastes haqiqatni aytish harakati bilan o'zini jasorat bilan bog'laydigan va sukut saqlash o'rniga, aytganining oqibatlarini o'z zimmasiga olish xavfini tug'diradigan shaxs sifatida namoyon bo'ladi[4]. Bu yerda diskursiv akt parrhesia o'yinidagi ochiq va erkin so'zga mos keladi; harakatning dadil shakli orqali haqiqatni yetkazishga e’tibor qaratadi. Bu haqiqat nutqini, eng ekstremal shaklida, hayot va o'lim o'rtasidagi parreziya o'yinining bir qismiga aylantiradi [5]. Shu o‘rinda Fuko so‘zlovchi va tinglovchi o‘rtasidagi kuch munosabatlariga qarab o‘yin qoidalarining o‘zgarishi mumkinligini va bu kontekstda haqiqatni etkazish noto‘g‘riga e’tiroz yoki tanqid sifatida namoyon bo‘lishi mumkinligini ta’kidlaydi. Ular orasida o'lim va haqiqat o'rtasidagi chuqur munosabatlarni ochib beradigan nutq harakatlari parrheziya o'yinining eng jasur rollarini oladi. Bu shaxslar Fuko o'zining parrheziya pyesasida haqiqat sahnasiga olib chiqadigan Parrhesiastlardir. Ularning harakatlarining parrheziast tomoni tufayli Fuko ularni isyonchilar sifatida tasvirlaydi. Balibarning fikricha, bu shaxslarning nutqlari kurash, muxtoriyat yoki o‘z-o‘zini tashkil etish, shuningdek, nutq, ya’ni ifoda tekisligi, demak, nutqni erkinlashtirish va nutq hokimiyatini egallash bilan chambarchas bog‘liqdir[6]. Hukumat kuch va zulm qilichini tortganda, ayniqsa, sukunat davrida namoyon bo'ladigan haqiqat harakatlari parrheziya o'yinining eng hayratlanarli sahnalarini keltirib chiqaradi. Shu o‘rinda Fuko Sokratni ushbu so‘nggi harakatning bosh aktyori sifatida sahnaga olib chiqadi, bu yerda haqiqiy haqiqat jasorati namoyon bo‘ladi Sokrat falsafa tarixida parreziyadan foydalanishi jihatidan alohida o‘rin tutadi. Chunki hayotiy amaliyot parreziyadan foydalanishning eng yaxshi namunasidir. Afina majlisida parreziyadan foydalangani uchun u o'lim bilan jazolangan. Fukoning fikricha, Sokrat parreziya vazifasini bajara olgan, chunki u chinakam erkin va jasur edi[7]. Uning Afina majlisiga yo'llagan uzr so'zi boshidan oxirigacha burch, ochiqlik va jasorat hissi bilan to'ldiriladi: Afinaliklar, […] Men yorqin va dabdabali so‘zlar bilan […] nutq so‘zlamoqchi emasman […] Men shunchaki tilimga kelgan so‘zlarni aytaman […] hech kim mendan haqiqatdan boshqa narsani kutmasin Men sizlarga haqiqatni aytdim, afinaliklar, muhim yoki ahamiyatsiz narsani yashirmasdan yoki o'zgartirmasdan. Shunga qaramay, men ularni yana menga nisbatan gina-kirashlariga sabab bo'laman […] Meni ozod qilasizmi yoki qo'yib yubormaysizmi; Shuni yaxshi bilingki, bir emas, ming marta o'lsam ham, yo'limni hech qachon o'zgartirmayman Sokratning parrheziast rolini yaqqol ochib bergan bu dialog o‘lim va haqiqat o‘rtasidagi chuqur dialektikaning namoyon bo‘lishini tashkil etadi. Sokratning Agorada ko'pchilik ovoziga qarshi yolg'iz ovoz sifatida haqiqatni jasorat bilan baqirishi parreziya o'yinidagi qarshilik harakatini asoslaydi. Parrheziast sifatida Sokrat hukmron fikrga qarshi chiqadi va o'zi haqiqat deb hisoblagan narsani aytadi. Bu jim ommadan farqli o'laroq, jasoratli harakat shakli bilan o'zini haqiqatga topshirish xavfini o'z zimmasiga olishni anglatadi. Bu ham haqiqatni aytish ishiga, ham haqiqatni aytish masalasiga ishora qiladi. Bu uning o'z zimmasiga olish usuliga ishora qiladi. Ushbu ikkinchi ma'lumotnoma parrheziyaning yana bir xususiyati bo'lgan burch hajmiga urg'u beradi. Shunga ko'ra, parrhesia foydalanuvchisi burch orqali axloqiy qoidalar bilan muayyan munosabatga kiradi va befarq qolish o'rniga jim ko'pchilikka haqiqatni aytish mas'uliyatini o'z zimmasiga oladi. Sokrat, so'z erkinligi bilan birlashtirilgan haqiqat jasorati bilan, Afina Assambleyasiga o'z ko'zlari bilan ko'ra olmaydigan narsalarni to'g'ridan-to'g'ri tushuntirganda, bu mas'uliyatni o'z zimmasiga oladi. Ko'pchilik ko'ra olmaydigan narsani ko'rgan Sokrat o'zi ishongan haqiqatni qabul qiladi va uni hammaga ko'rsatishga harakat qiladi. Platonning “G‘or” metaforasida qo‘rquvga qaramay zanjirlardan qutulishga muvaffaq bo‘lgan faylasuf devorda aks etgan soyalar illyuziya ekanligini ko‘rsatishga harakat qilganidek, Suqrot ham o‘z erkinligidan foydalanib, haqiqatni ochib berishga harakat qiladi. Aflotunning gʻor haqidagi allegoriyasi insonning zanjirlarini uzib, haqiqatni izlashi haqidagi hikoyadir. Bu allegoriyaga ko‘ra, zanjirband qilingan mahbuslar haqiqat devorda aks etgandek, uzoq vaqt asirlikda yashaydilar. Ular haqiqatni faqat shu soyalar xayollari orqali eshitadilar. Biroq, bu haqiqiy dunyoning to'g'ri tasvirlari emas; Aksincha, ular haqiqatning buzilgan va loyqa nusxalarini ifodalovchi soyalardir. Voqelik esa biz aniqlik bilan idrok etishimiz mumkin bo'lgan ob'ektlarning real shakllarini tashkil qiladi. Buni bilib, haqiqatni gapiruvchi haqiqatni aytish uchun g'orga qaytib keladi va g'orning boshqa aholisiga devordagi soyalar ko'rinadigan tasvirlarning bevosita manbai emasligini tushuntirishga harakat qiladi. Buni qilar ekan, parrhesiast kabi xavf-xatarga duch keladi. Chunki u yana qorong‘u g‘orga kirib, voqelik illyuziyasiga qarshi bor jasorati bilan haqiqatni hayqiradi Bugungi kunda parreziya haqida o'ylash har qachongidan ham muhimroqdir. Nutqni kundan-kunga sukunat bilan cheklash parreziya o'yinini qayta tiklashni talab qiladi. Bugungi kunda soyalar tomonidan yaratilgan voqelik illyuziyasiga qarshi yagona qarshilik - bu "haqiqatni aytish". Parreziya "endi fazilatlar orasida fazilat emas, endi harakatlar orasida harakat emas; bu o'zgarishdir." Hukumatning tafakkur blokadasiga qarshi erkinlikdan foydalanish “sukutdan ko‘ra haqiqatni, hayot va xavfsizlikdan ko‘ra o‘limni, xushomadgo‘ylikdan ko‘ra tanqidni, o‘z manfaatlaridan ko‘ra ma’naviy mas’uliyatni, ma’naviy loqaydlikni” tanlashni anglatadi[8]. Muxtasar qilib aytganda, bu haqiqat jasorati bilan integratsiyalashgan so'z erkinligiga qaytishdir. O‘tmishda Parrheziya “aytishning yana bir usuli bo‘lgan bo‘lsa, bugungi kunda u har qachongidan ham zarur bo‘lganidan kelib chiqib, so‘z erkinligining zaruriy, muhim modalligiga aylandi [9]. Shu o‘rinda biz Sokratning Parrheziya sahnasiga qaytishimiz yoki Platonning g‘or allegoriyasini eslashimiz kerak. Chunki bugungi kunda Parrheziyaga bo‘lgan ehtiyojimiz asrlar avval o‘lim uchun qilingan ozodlik chaqiriqlarini unutganimizdan kelib chiqadi. Himoyasini o‘qiyotganda uni tinglayotgan Demosga Sokratning so‘z erkinligi va so‘roqni illyuziya spiralidan najot sifatida ko‘rsatishi bugungi erkinlik muammosida diqqat qilishimiz kerak bo‘lgan eng asosiy masaladir. Shu munosabat bilan erkinlik nuriga qarab yurish va voqelik devordagi soyalar va g'orning kirish qismidan aks ettirilgan aks sadolar emasligini anglash kerak. Bu o'rnatilgan va belgilangan narsaga qarshi chiqishni anglatadi. Chunki parrheziya o'rnatilgan tomonidan o'rnatilgan haqiqatga qarshi turadi. Shu nuqtai nazardan, haqiqat potestas (kuch) nuqtai nazaridan butunlay imkonsiz bo'lib tuyulgan narsaning mumkin bo'lishiga guvoh bo'lgan narsadir[10] [1] Fuko Mishel, Haqiqatni aytish, Ayrıntı nashrlari, 2005, p. 19 [6] BALIBAR Etienne, Democratizing Democracy, İletişim nashrlari, 2019, p.69-70 [9] https://www.k24kitap.org/dogruyu-soylamak-parrhesianin-ozgullugu-5132 [10] Özkan Agtash, Haqiqat va Inson huquqlari, Dipnot nashrlari, Anqara, 2012, p.11-12