Катарсис жана театрдагы иллюзия, байыркы доордон неолибералдык постмодернизмге... - Яшар Эрсой

Аристотелден бери театрдын негизги милдети жашоону көтөрүү, аны өркүндөтүү деп айтылып келет. Театр муну иллюзия, идентификация жана катарсис (эмоционалдык тазалоо) элементтери аркылуу жасайт Байыркы доорлордон бери театрдагы иллюзиянын максаты көрүүчүлөр көрүп жаткан каармандын сезимдерин сезүү аркылуу көрүп жаткан каарманды аныктоо жана ага боор ооруу болуп саналат. Бул максатка жетүү үчүн көрүүчүлөр спектаклди эмес, чыныгы жашоонун үзүндүсүн көрүп жатканына ишенүү үчүн “ЧЫНДЫК ИЛЛИСТРАЦИЯСЫ” түзүлөт. Чындыктын иллюзиясын пьесадагы текстте, сахнадагы сенсордук элементтерде жана актёрдук чеберчиликте чындыкка окшоштуруп түзүүгө болот деп ойлошот. Иллюзиянын дагы бир мааниси "Элес". Ошондуктан Аристотел театры «Иллюзиондуу театр» деп да аталат Кийинки мезгилдерде ойлордун өзгөрүшү жана өнүгүп жаткандыгы менен «Чындык элеси» тууралуу ар кандай пикирлер айтылууда. Антон Чехов, Генрик Ибсен, Август Стриндберг жана Артур Миллер сыяктуу реалист жазуучулар окуяларды жана каармандарды мүмкүн болушунча реалдуу, бирок алардын социалдык шарттарында чагылдырууну максат кылышат. Реалисттик театрда “социалдык” каармандардын коомдо жашап жатканын гана билдирбейт. Тереңирээк айтканда, инсандын ой-пикири, жүрүм-туруму, чыр-чатактары, тагдырлары анын социалдык шарттары менен түзүлөт деген идеяга негизделген. Реалисттик театр жалпысынан өз каармандарына абстракттуу моралдык символдор катары эмес, белгилүү бир тапка, үй-бүлөлүк түзүлүшкө, экономикалык абалга, тарыхый мезгилге таандык адамдар катары карайт. Реалист театр жазуучулары «Эмне үчүн адамдар минтип жүрүшөт?» деп сурашат. ошону менен бирге «Аны мындай иш-аракетке алып баруучу кандай социалдык шарттар? Ал дагы суроо берет. Мына ушуга окшош, ал көрүүчүлөрүн "Реализм иллюзиясынын" алкагында катарсис (эмоционалдык тазалоо) башынан өткөрөт Аристотелге эң каршы болгон Бертолт Брехт да театр эң бийик искусство болгон жашоого кызмат кылат деп баса белгилейт. Бирок, Бертолт Брехт Аристотелдик театрдын көрүүчүлөр каармандар менен өздөштүрүлүшү жана эмоционалдык тазалануусу (катарсис) болушу керек деген түшүнүгүнө каршы чыгат. Анын айтымында, театр көрүүчүлөрдү окуяларга тартып, пассивдүү кылбашы керек. Тескерисинче, аларды ойлондурууга жана сынчыл байкоочуга айлантуу керек. Брехт үчүн театр көрүүчүлөргө эмоционалдуу таасир этпей, сынчыл ой жүгүртүүгө багыт берүүчү курал. Брехттин «Эпикалык театрында» акыл-эс аркылуу өкүм чыгаруу бөтөнчүлүк элементине негизделген. Брехттин ою боюнча, соцреалисттик театр – бул реалдуулукту гана чагылдырбастан, коомдук трансформацияны да камсыз кылган искусство. Социалдык реализм реалисттик театрдагыдай эле чындыкты көрсөтүү менен гана канааттанбайт, ошондой эле эмне болушу керектигин көрсөтөт Бул эки дискурста (Аристотель менен Брехт) көрүнүп тургандай, идеализм да, марксизм да ар кандай интеллектуалдык мамилелерден башталса да, театрды жашоо искусствосунун кызматына коюшат. Бирок кийинки саптарда көрө турганыбыздай, неолиберализм өзүнүн кызыкчылыгы үчүн кызматташкан постмодерндик түшүнүк менен тескери иш кылат Пост-драмалык театрда иллюзия адашууга, алдамчылыкка айланат. Көрүүчүнүн эмоциялары түзүлгөн иллюзия менен башкарылат. Бул "манипуляция иллюзиясы". Аристотель айткандай, угуучулардын эмоциясын оңой эле алдайт... Бул алдамчылык тартиптин пайдасына жасалып, неолиберализмге пайда алып келе турган пессимисттик, фаталист, келечеги жок, психопатологиялык жалгыз инсандарды чыгарууга кызмат кылат... Же болбосо саясий, терең эмес себептерден, социалдык кесепеттерден, мамилелерден ажыратуу менен көрүүчүлөрдү өз чындыгынан обочолонтуп, алыстатат. көңүл ачуу элементтери. Биз дагы айта алабыз: Капиталисттик империализм шаарларды бомбалар менен талкалап жатканда, неолибералдык пост-модерндик театр/искусство көзгө көрүнбөгөн окторду адамдын аң-сезимине жана рухуна багыттайт... Экөө тең өздөрү түзгөн тартипти жана адамды түзүүгө умтулушат. Башкача айтканда, бир тараптан шаарларды урандыга айландырган бомбалар, экинчи тараптан рух менен аң-сезимди курчап турган эстетикалык кийлигишүүлөр бир системага муктаж болгон адамды түрдүү куралдар менен калыптандырууга аракет кылышат Сара Ахмед өзүнүн "Эмоциялардын маданий саясаты" аттуу китебинде аффекттен келип чыккан эмоциялар манипуляцияланышы мүмкүн экенин айтат. Театрда иллюзия, идентификация аркылуу көрүүчүлөрдө түрдүү эмоциялар жаралат... Ал эми бул эмоцияларды каалагандай багыттаса болот Байыркы грек театрында эмоциялар жана коомдук консенсус аркылуу эмоцияларды ачуу камсыз кылууга арналган. Башкача айтканда, театрдын максаты – коомдук консенсуска жетишүү, жалпы баалуулуктарды макулдашуу, бир чечимге же пикирге келүү. Бул катарсис аркылуу ишке ашырылат. Ушул себептен улам Платон Байыркы Грециянын демократиясын «Театрократия» деп да аныктайт Байыркы грек трагедияларында пайда болгон боор ооруу, уялуу, коркуу сезимдери бир гана көркөм ишмердүүлүк болбостон, катарсисти, башкача айтканда, социалдык катмардагы тазаланууну, айыктырууну жана жакшыртууну да камсыздай турганы айтылат. Урматтуу адам болушуң үчүн уят нерсе кылба, жакшы адам болушуң үчүн боор оорууңду өрчүт, башкага боор ооруп, түшүнө ала тургандай идентификацияны өрчүт, кылмыш кылбаш үчүн коркуу сезими бар Сара Ахмедден миңдеген жылдар мурун Аристотель «Поэтикада» «Эмоциялардын маданий саясатында» катарсистин орду жөнүндө мындай деп жазган: «Трагедиянын милдети – бул сезимдер, боор ооруу, уялуу жана коркуу аркылуу жанды жамандыктан тазалоо жана айыктыруу» Байыркы грек театрында катарсистин функциясы ушул багытта калыптанган. Ошентип, 10 миң кишилик же 15 миң кишилик амфитеатрларда коллективдүү деңгээлге жеткирилген эмоциялар саясий жана маданий милдетти аткарат. Байыркы грек театрында катарсис да тагдырга жана абсолюттук бийликке каршы чыккан, козголоң чыгарган жана кун төлөгөн инсандын изги сапаттарын ачып берет... Прометей, Медея жана Антигона пьесаларындагыдай... Ал эми Аристофандын комедиялары анын сын-пикирлери менен коомдук-саясий консенсуска умтулат НЕОЛИБЕРАЛДЫК ЗАМАНДАРДЫН ПОСТМОДЕРН ТЕАТРЫ ЖӨНҮНДӨ ЧЕ? Неолибералдык постмодерндик мезгилди караганыбызда, катарсис неолиберализм менен өзгөргөн коомдук түзүлүштө индивидуалдык борборлошкон түшүнүктүн пайда болушуна кызмат кылат. жеке адамга; иллюзия жана идентификация аркылуу тажрыйбалуу катарсис менен; Жалгыз, айласыз, үмүтсүз, айла жок деп сайышат. Ал муну шылдыңга айланган жана түтүн экранынын артына катылган эмоциялар жана ойлор менен жасайт. Инсандын социалдык шарттар менен болгон мамилеси этибарга алынбайт, социалдык карама-каршылыктар көрүнбөйт, коомдук өзгөрүү жана кайра куруу потенциалы жокко чыгарылат, адамдын иш-аракетинин тарыхый жана материалдык негиздери көрүнбөйт. Ошентип, фатализм жана абстракттуу индивидуализм сайылган. Демек, катарсис социалдык чөйрөдөн жеке чөйрөгө өтөт. Бул инсан неолиберализмге муктаж болгон психопатологиялык индивид Пост-драмалык театр – индивидуалдык борборлоштурулган системанын продуктусу катары пайда болгон индивидуалдуу театралдык мамиле Бул түшүнүк коомдук чөйрөнү бошоткон менен катарсистин саясий негизин да өзгөртөт. Пост-драмалык театр неолибералдык позитивге жамынып алып, системанын бардык жамандыктарын ашкерелейт, ошол эле учурда бул жамандыктардан кутулуу жок деп тымызын сайып келет. Тилекке каршы, пост-драмалык театрда каармандар системанын курмандыгы экенин сезбестен азапты, уятсыздыкты, үмүтсүздүктү, киши өлтүрүүнү жана алтургай өз жанын кыюуну башынан өткөргөн жана көрсөткөн курмандыктарга айланат. Жана ал ушундан мазохисттик ырахат сезет. Пост-драмалык театрда башынан өткөргөн жана сахнада чагылдырылган оору системага жана өкмөткө карата ачуулануу же сын катары каралат. Ошентип, Аристотелдик театрда катарсис аркылуу жетишилген коомдук консенсус постдрамалык театрда этибарга алынбайт. Ал эми иллюзияны алдамчылыкка айландырган постдрамалык театр позитивге жамынган системаны сындаганды, шылдыңдаганды унутпайт. Ал бул сынды коомдук же саясий максат үчүн эмес, жеке деңгээлде неолибералдык түшүнүк менен жасайт... Ал эми өзгөртүүнү жактабайт, тескерисинче, болгон тартипти сактап калуу максатын көздөйт. Пост-драмалык театрда эмне өзгөрбөйт жана өзгөрбөйт; Жамандыктар, бузукулуктар, киши өлтүрүүлөр жана алар менен бирге жашоо милдети гана бар... Постмодерндик театрда тарыхка, социализмге, өзгөрүүгө орун жок... Эмгектин, массанын, үмүттүн, каршылыктын белгиси жок. Булардын баарынан обочолонгон постмодерндик театр неолибералдык үстөмдүк кылуучу тартипке гана кызмат кылбастан, алардын колундагы жаман үмүтсүздүк куралына айланып, тайыз, ортолук же базарга айланат Бул маселе, албетте, артисттердин дуйнелук жана саясий позициялары менен абдан тыгыз байланышкан. Бул дүйнөлүк түзүлүшкө, капитализмге нааразы болгон, бул бузуку тартипке шек келтирип, соттогон артисттер өжөрлүк менен өздөрү кыялданган, позициясы бар адамгерчиликтүү дүйнөнүн мыйзамдарына ылайык, театрды сахнага чыгарууну улантышууда. Ал эми экинчи жагынан, сахнада реалдуу турмушту социалдык-тарыхый реалдуулук аркылуу чагылдыра албаган, балким билгизбей (регулятордук каражаттарды сайып), балким аң-сезимдүү, чындап эле көрүүчүлөрдү манипуляциялык иллюзиялар менен адаштырган театр актерлору. Алар сындаганга аракет кылган бул адилетсиз тартипке кызмат кылып бүтүшөт Ошентип, инсандын айласы кеткени, жалгыздыгы, депрессиясы, жамандыгы, качышы, бактысыздыгы, үмүтсүздүгү, жанкечтилиги пост-драмалык жазуучулардын, режиссёрлордун, актёрлордун системага ылайыкталган сахналарында жазылып, ойнолот Ошентип, постдрамалык театр система каалаган үмүтсүз, үмүтсүз, пессимисттик адамды тарбиялоону көздөйт Ошентип, искусство өзүнүн автономиясын жана оппозициялык мамилесин жана позициясын жоготуп, болгон тартипке жуурулушуп кетет