Ежелгі дәуірден неолибералдық постмодернизмге дейінгі театрдағы катарсис пен иллюзия... - Яшар Ерсой

Аристотельден бері театрдың негізгі қызметі өмірді шыдамды ету және оны жақсарту деп айтылып келеді. Театр мұны иллюзия, сәйкестендіру және катарсис (эмоционалды тазарту) элементтері арқылы жасайды Ежелгі заманнан бері театрдағы иллюзияның мақсаты - көрермендер өздері көріп отырған кейіпкердің сезімдерін сезіну арқылы көріп отырған кейіпкерді анықтау және оған эмпатия жасау болып табылады. Осы мақсатқа жету үшін «ШЫНДЫҚ ИЛЛЮСТРАЦИЯСЫ» көрерменге спектакль емес, өмірдің нағыз үзіндісін тамашалап отырғанына сендіреді. Пьеса мәтініндегі шынайы ұқсастық, сахнадағы сенсорлық элементтер және актерлік ойын арқылы шындықтың елесін жасауға болады деп ойлайды. Иллюзияның тағы бір мағынасы «Иллюзия». Сондықтан Аристотель театры «Иллюзиондық театр» деп те аталады Одан кейінгі кезеңдердегі ойлар өзгеріп, дамып келе жатқан «Шындық елесі» туралы әртүрлі пікірлер айтылады. Антон Чехов, Генрик Ибсен, Август Стриндберг және Артур Миллер сияқты реалист жазушылар оқиғалар мен кейіпкерлерді мүмкіндігінше шынайы, бірақ олардың әлеуметтік жағдайларында көрсетуді мақсат етеді. Реалистік театрда «қоғамдық» кейіпкерлердің қоғамда өмір сүруін ғана білдірмейді. Терең мағынада жеке адамның ойы, мінез-құлқы, қақтығыстары мен тағдыры оның әлеуметтік жағдайларына байланысты қалыптасады деген идеяға негізделген. Реалистік театр негізінен өз кейіпкерлерін абстрактылы моральдық белгілер ретінде емес, белгілі бір тапқа, отбасы құрылымына, экономикалық жағдайға, тарихи кезеңге жататын адамдар ретінде қарастырады. Реалист театр жазушылары: «Адамдар неге осылай әрекет етеді?» деп сұрайды. сонымен бірге «Оны бұлай әрекетке итермелейтін әлеуметтік жағдайлар қандай?» деген сұрақты қояды. Ол да сұрақ қояды. Дәл солай, ол өз аудиториясын «Реализм елесі» аясында катарсис (эмоционалды тазарту) бастан кешіреді Ең антиаристотельшіл Бертолт Брехт те театрдың өмірге қызмет ететінін, оның ең биік өнер екенін атап көрсетеді. Дегенмен, Бертолт Брехт Аристотельдік театрдың көрермендер кейіпкерлермен сәйкестеніп, эмоционалды тазарудан (катарсис) өтуі керек деген түсінікке қарсы. Оның ойынша, театр көрерменді оқиғаға тартып, пассивті қылмауы керек. Керісінше, бұл оларды ойландырып, сыни бақылаушыға айналдыруы керек. Брехт үшін театр – көрермендерге эмоционалды әсер етпей, сыни ойлауға бағыттайтын құрал. Брехттің «Эпикалық театрында» ақыл-ой арқылы пайымдау иеліктен шығару элементіне негізделген. Брехттің пікірінше, социал-реалистік театр шындықты айнадай етіп қана қоймай, сонымен бірге әлеуметтік трансформацияны қамтамасыз ететін өнер. Соцреализм реалистік театрдағыдай тек шындықты көрсетумен ғана қанағаттанбайды, ол не болу керектігін де көрсетеді Осы екі дискурста (Аристотель мен Брехт) көрініп тұрғандай, идеализм де, марксизм де әртүрлі интеллектуалдық көзқарастардан бастау алғанымен, театрды өмір сүру өнерінің қызметіне қояды. Бірақ келесі жолдарда көретініміздей, неолиберализм өзінің жеке мүдделері үшін ынтымақтасатын постмодерндік түсінікке керісінше әрекет етеді Пост-драмалық театрда иллюзия адастырушы, алдамшыға айналады. Көрермендердің эмоциялары жасалған иллюзия арқылы басқарылады. Бұл «манипуляция елесі». Аристотель айтқандай, ол аудиторияның эмоциясын оңай алдауға бейім... Бұл алдау тәртіптің пайдасына жасалады және неолиберализмге пайда әкелетін пессимистік, фаталист, болашағы жоқ, психопатологиялық жалғыз тұлғаларды шығаруға қызмет етеді... Немесе ол аудиторияны саяси, терең емес себептерден, әлеуметтік салдарлардан, әлеуметтік салдарлардан, жеке шындықтан оқшаулайды және алшақтатады. ойын-сауық элементтері. Біз сондай-ақ айта аламыз: Капиталистік империализм қалаларды бомбамен қиратса, неолибералдық постмодерндік театр/өнер өзінің көзге көрінбейтін оқтарын адамның санасы мен рухына бағыттайды... Екеуі де өздері құрастырған тәртіп пен адамды құруға ұмтылады. Яғни, бір жағынан қалаларды үйіндіге айналдыратын бомбалар, екінші жағынан жан мен сананы қоршап тұрған эстетикалық интервенциялар сол жүйеге қажет адам баласын әртүрлі құралдармен қалыптастыруға тырысады Сара Ахмед өзінің «Эмоциялардың мәдени саясаты» кітабында аффект тудыратын эмоцияларды басқаруға болатынын айтады. Театрда елес, идентификация арқылы көрерменде түрлі эмоциялар туады... Ал бұл эмоцияларды өз қалауынша бағыттауға болады Ежелгі грек театрындағы эмоциялар мен әлеуметтік консенсус арқылы эмоцияларды ашу қамтамасыз етуге арналған. Басқаша айтқанда, театрдың мақсаты – қоғамдық келісімге келу, ортақ құндылықтарды келісу, ортақ шешім немесе пікірге келу. Бұл катарсис арқылы жүзеге асады. Осы себепті Платон ежелгі грек демократиясын «театрократия» деп те анықтайды Ежелгі грек трагедияларында пайда болған аяушылық, ұят, үрей сезімдері тек көркемдік әрекет болып қана қоймай, сонымен қатар катарсисті, яғни әлеуметтік қабатта тазартуды, сауықтыруды, жақсартуды қамтамасыз ететіні айтылады. Сіз құрметті адам болуыңыз үшін ұятсыз ештеңе жасамаңыз, жақсы адам болуыңыз үшін аяушылық сезіміңізді дамытыңыз, басқаны түсініп, түсінетіндей сәйкестендіруді дамытыңыз, қылмыс жасамас үшін қорқыныш сезімін қалыптастырыңыз Сара Ахметтен мыңдаған жылдар бұрын Аристотель «Поэтикада» «Сезімдердің мәдени саясатындағы» катарсистің орны туралы былай деп жазды: «Қасіреттің міндеті – ол тудыратын эмоциялар, аяушылық, ұят және қорқыныш арқылы жанды жамандықтан тазарту және емдеу» Ежелгі грек театрындағы катарсис қызметі осы бағытта қалыптасқан. Осылайша, сыйымдылығы 10 мың адам немесе 15 мың адам болатын амфитеатрларда ұжымдық деңгейге көтерілген эмоциялар саяси және мәдени қызмет атқарады. Ежелгі грек театрында катарсис та тағдыр мен абсолютті билікке қарсы тұрған, бүлік шығарып, құнын төлейтін жеке тұлғаның қасиетін ашады... Прометей, Медея, Антигона пьесаларындағыдай... Аристофан комедиялары, керісінше, оның сынымен әлеуметтік және саяси консенсусқа ұмтылады НЕОЛИБЕРАЛДЫҚ ДӘУІРДІҢ ПОСТМОТЕРН ТЕАТРЫ ШЕ? Неолибералдық постмодерндік кезеңді қарастырсақ, катарсис неолиберализммен бірге өзгеретін әлеуметтік құрылымда жеке-бағдарланған түсініктің пайда болуына қызмет етеді. Жеке адамға; иллюзия және идентификация арқылы сезілетін катарсиспен; Жалғыз, дәрменсіз, үмітсіз, тығырықтан шығатын жол жоқ деп укол салады. Ол мұны күлкіге айналған және түтін экранының артына жасырылған эмоциялар мен ойлармен жасайды. Жеке тұлғаның әлеуметтік жағдайлармен қарым-қатынасы еленбейді, әлеуметтік қайшылықтар көзге көрінбейтін болып, әлеуметтік өзгерістер мен қайта құру потенциалы жоққа шығарылады, адам іс-әрекетінің тарихи және материалдық негіздері көрінбейтін болады. Осылайша фаталистік және абстрактілі индивидуализм енгізіледі. Сондықтан катарсис әлеуметтік саладан жеке салаға ауысады. Бұл индивид неолиберализмге қажет психопатологиялық индивид болып табылады Пост-драмалық театр – индивидуалды орталықтандырылған жүйенің өнімі ретінде пайда болатын жеке тұлғаға бағытталған театрлық тәсіл Бұл түсінік қоғамдық ортаны босатқанымен, катарсистің саяси негізін де өзгертеді. Пост-драмалық театр неолибералдық позитивтіліктің атын жамылып, жүйенің барлық зұлымдықтарын әшкерелейді, сонымен бірге бұл зұлымдықтардан құтқару жоқ деп жасырады. Өкінішке орай, постдрамалық театрда кейіпкерлер жүйенің құрбаны екенін білмей, азапты, ұятсыздықты, үмітсіздікті, кісі өлтіруді, тіпті өзін-өзі өлтіруді бастан кешіретін және көрсететін құрбандарға айналады. Және ол бұдан мазохистік ләззат сезінеді. Пост-драмалық театрда сахнада бастан кешірген және көрініс тапқан ауырсыну жүйе мен үкіметке деген ашу немесе сын ретінде қарастырылады. Осылайша, Аристотельдік театрдағы катарсис арқылы қол жеткізілген әлеуметтік консенсус постдрамалық театрда еленбейді. Бірақ иллюзияны алдауға айналдыратын постдрамалық театр позитив атын жамылып, жүйені сынауды ұмытпайды. Ол бұл сынды әлеуметтік немесе саяси мақсатпен емес, жеке деңгейде неолибералдық түсінікпен жасайды... Және ол өзгерістерді жақтамайды, керісінше, қалыптасқан тәртіпті сақтауды көздейді. Пост-драмалық театрда не өзгермейді, не өзгермейді; Тек зұлымдық, азғындық пен кісі өлтіру және олармен бірге өмір сүру міндеттемесі бар... Постмодерндік театрда тарихилық, әлеуметтілік пен өзгеріске орын жоқ... Еңбектің, бұқараның, үміт пен қарсылықтың белгісі жоқ. Осылардың барлығынан оқшауланған постмодерндік театр неолибералдық үстем тәртіпке қызмет етіп қана қоймай, олардың қолындағы үмітсіздіктің ұсқынсыз қаруына айналып, таяз, орташа немесе нарықтық сипатқа ие болады Бұл мәселе, әрине, өнер қайраткерлерінің дүниежүзілік және саяси ұстанымдарымен өте тығыз байланысты. Осынау жаһандық тәртіп пен капитализмге көңілі толмаған, осы бұзылған тәртіпке күмән келтіріп, үкім шығаратын өнерпаздар өздері армандаған, ұстанымы бар адам өмір сүретін дүниенің заңдылығына сәйкес театрды сахнаға шығаруды қайсарлықпен жалғастыруда. Бірақ, екінші жағынан, әлеуметтік-тарихи шындық арқылы сахнада шынайы өмірді көрсете алмайтын және көрерменді манипуляциялық иллюзиялармен, бәлкім, білмей (реттеу құралдарын енгізу арқылы) немесе саналы түрде, шын мәнінде адастыратын театр әртістері. Олар сынауға тырысатын осы әділетсіз тәртіпке қызмет етеді Олай болса, жеке тұлғаның шарасыздық, жалғыздық, күйзеліс, зұлымдық, қашу, бақытсыздық, үмітсіздік пен өзіне қол жұмсауы постдрамалық жазушылардың, режиссерлердің, актерлердің жүйеге бейімделген сахналарында жазылып, ойналады Осылайша, постдрамалық театр жүйе қалаған үмітсіз, үмітсіз, пессимистік тұлғаны тәрбиелеуді мақсат етеді Осылайша, өнер өзінің автономиясынан және оппозициялық көзқарасы мен ұстанымынан айырылып, бар тәртіппен біріктіріледі