SEDA ORBAY YÜCEL: СӨЗ ЕРКІНДІГІ ЖӘНЕ ШЫНДЫҚҚА БАТЫЛДЫҚ - ПАРРЕСИА

Ежелгі Грецияның ең атақты философтарының бірі Диогеннің пікірінше, адамдар үшін ең жақсы нәрсе - паррезия, яғни сөз бостандығы. Изономиямен (саяси құқықтардағы теңдік) және исегориямен (сөз бостандығындағы теңдік) өзара толықтырушы қатынаста болатын паррезия Ежелгі Грециядағы демократия құбылысына сәйкес келеді [1]. Грек демократиясының ұлы жеңісімен сахнаға шыққан концепция уақыт өте келе сөз бостандығын «шындықты айтуға батылдық», «адал сөз» және «шыншылдық» негізінде бейнелейтін дәйектілікке жетті. Пан (бәрі) және рема (айтылған нәрсе) сөздерінің бірігуі арқылы жасалған паррезия сөзі этимологиялық тұрғыдан «бәрін айту» дегенді білдіреді. Паррезиаст, яғни паррезияны қолданатын адам ойындағының бәрін айтатын адамды сипаттайды [2]. Бұл бізді паррезияны қолданудың екі әдісіне әкеледі. Бұлардың біріншісі «ереңсіздік» сөзіне жақын мағынаға ие. Мұнда Parrhesia қолданушысы өзінің санасынан өткенді ешбір сапалық айырмашылықсыз жеткізуге бейім. Бұл жүрек пен сананың әрбір қимылын көрсететін сөздік әрекет[3]. Паррезияның екінші мағынасы шындықты айту немесе үкіметпен қақтығыстар мен қарама-қайшылықтар тәуекелдерін қабылдау арқылы шындықты айту әрекетіне сәйкес келеді. Бұл тұрғыда Паррезиаст шындықты айту әрекетімен батылдық танытып, үндемеудің орнына айтқанының салдарын өз мойнына алу қаупі бар адам ретінде көрінеді[4]. Мұндағы дискурсивті акт паррезия ойынындағы ашық және еркін сөйлеуге сәйкес келеді; іс-әрекеттің батыл түрі арқылы шындықты жеткізуге бағытталған. Бұл ақиқат дискурсын оның ең шеткі түрінде өмір мен өлім арасындағы паррезия ойынының бір бөлігіне айналдырады [5]. Осы тұста Фуко сөйлеуші ​​мен тыңдаушы арасындағы күш қатынасына байланысты ойын ережелерінің өзгеруі мүмкін екенін және бұл тұрғыда шындықты жеткізу қатеге қарсылық немесе сын ретінде көрінуі мүмкін екенін айтады. Олардың ішінде өлім мен шындықтың арасындағы терең байланысты ашатын дискурс әрекеттері паррезия ойынының ең батыл рөлдерін алады. Бұл тұлғалар Фуко өзінің паррезиялық пьесасында ақиқат сахнасына шығаратын парезиасттар. Олардың әрекеттерінің паррезиасттық аспектісіне байланысты Фуко оларды көтерілісшілер ретінде бейнелейді. Балибардың пікірінше, бұл тұлғалардың дискурстары күреспен, автономиямен немесе өзін-өзі ұйымдастырумен, сондай-ақ дискурспен, яғни экспрессия жазықтығымен, демек, сөйлеуді босату және сөз билігін басып алумен тығыз байланысты[6]. Әсіресе үкімет күш пен қысымның семсерін суырған үнсіздік кезінде пайда болатын шындық әрекеттері паррезия ойынының ең таңғаларлық көріністерін тудырады. Осы кезде Фуко Сократты осы соңғы актінің жетекші актері ретінде сахнаға шығарады, онда шынайы шындықтың батылдығы көрсетіледі Паррезияны қолдануы жағынан Сократтың философия тарихында алатын орны ерекше. Өйткені өмірлік тәжірибе паррезияны қолданудың ең жақсы үлгісі болып табылады. Афина жиналысында паррезияны қолданғандықтан, ол өлім жазасына кесілді. Фуко бойынша, Сократ паррезия қызметін атқара алды, өйткені ол шын мәнінде еркін және батыл болды[7]. Оның Афина жиналысына арнаған Кешірімі басынан аяғына дейін борыш сезімімен, ашықтықпен және батылдықпен толтырылған: Афины ерлері, […] мен […] жарқын және көрнекі сөздермен сөйлегім келмейді […] Мен жай ғана тіліме келген сөздерді айтайын […] араларыңдағы ешкім менен шындықтан басқа ештеңе күтпесін Мен сізге шындықты айттым, афинылықтар, маңызды немесе маңызды емес нәрсені жасырмай немесе өзгертпей. Дегенмен, мен олардың маған тағы да кек қайтарамын […] Мені босатасың ба, босатпасаң да; Бір емес, мың рет өлсем де, жолымды ешқашан өзгертпейтінімді жақсы біліңіз Сократтың паррезиаст рөлін айқын ашатын бұл диалог өлім мен ақиқат арасындағы терең диалектиканың көрінісін құрайды. Агорадағы көпшіліктің дауысына қарсы Сократтың шындықты батыл айқайлауы паррезия ойынындағы қарсылық әрекетін негіздейді. Паррезиаст ретінде Сократ үстемдік етуші ойға қарсы шығып, шындық деп санайтын нәрсені айтады. Бұл үнсіз бұқараға ұқсамайтын батыл әрекет түрімен шындыққа бой алдыру қаупін білдіреді. Бұл шындықты айту әрекетіне де, шындықты айту мәселесіне де қатысты. Бұл оның өзіне міндеттеме алу жолын білдіреді. Бұл екінші анықтама паррезияның тағы бір ерекшелігі болып табылатын парыз өлшеміне баса назар аударады. Тиісінше, паррезия қолданушы парыз арқылы моральдық ережелермен нақты қарым-қатынасқа түсіп, бей-жай қалмай, үнсіз көпшілікке шындықты айту жауапкершілігін өзіне алады. Сократ сөз бостандығымен біріктірілген ақиқат батылдығымен Афина ассамблеясына олардың өз көздерімен көре алмайтындарын тікелей түсіндіргенде, бұл жауапкершілікті өз мойнына алады. Көпшілік көре алмайтынды көрген Сократ өзі сенетін шындықты қабылдап, оны барлығына көрсетуге тырысады. Платонның «Үңгір» метафорасында қорқынышына қарамастан шынжырдан құтыла білген философ қабырғаға шағылған көлеңкелердің елес екенін көрсетуге тырысса, Сократ өзінің еркіндігін пайдаланып шындықты ашуға тырысады. Платонның «Үңгір» аллегориясы – адамның шынжырларын үзіп, шындықты іздеуі. Бұл аллегория бойынша шынжырға байланған тұтқындар қабырғадағы шындықтың қалай көрінетініне сеніп, ұзақ уақыт бойы тұтқында өмір сүреді. Олар ақиқатты тек осы көлеңкелердің иллюзиялары арқылы естиді. Дегенмен, бұл нақты дүниенің дәл бейнелері емес; Керісінше, олар шындықтың бұрмаланған және бұлыңғыр көшірмелерін бейнелейтін көлеңкелер. Ал шындық, керісінше, біз анық қабылдай алатын объектілердің нақты формаларын құрайды. Мұны білген шындықты айтушы шындықты айту үшін үңгірге оралады және үңгірдің басқа тұрғындарына қабырғадағы көлеңкелер көрінетін бейнелердің тікелей көзі емес екенін түсіндіруге тырысады. Осылай отырып, ол паррезиаст сияқты қауіп-қатерге ұшырайды. Өйткені ол қараңғы үңгірге қайта кіріп, шындықтың елесін бар батылдығымен шындықты айғайлайды Бүгінгі күні паррезия туралы ойлау бұрынғыдан да маңызды. Сөйлеуді күн сайын үнсіздікпен шектеу паррезия ойынын қайта жаңғыртуды қажет етеді. Көлеңкелер тудырған шындық иллюзиясына бүгінде жалғыз қарсылық – «шындықты айту». Паррезия «енді ізгіліктер арасында ізгілік емес, енді әрекеттер арасындағы әрекет емес, ол трансформация». Биліктің ой блокадасына қарсы еркіндікті пайдалану арқылы «үндеместен шындықты, өмір мен қауіпсіздіктен өлімді, мақтаншақтықтан сынауды, жеке мүдде мен моральдық немқұрайлылықтан моральдық жауапкершілікті таңдау»[8]. Бір сөзбен айтқанда, бұл шындықтың батылдығымен біріктірілген сөз бостандығына қайта оралу. Бұрын Паррезия «айтудың» кезекті модальділігі болса, бүгінде ол сөз бостандығының қажетті, маңызды модальділігіне айналды, оның негізінде бұрынғыдан да қажет [9]. Осы тұста Сократтың Паррезия сахнасына оралу керек немесе Платонның үңгір аллегориясын еске түсіру керек. Өйткені бүгінде Паррезияға деген қажеттілік біздің ғасырлар бұрын өлімге әкелген азаттық шақыруларын ұмытқандығымыздан туындайды. Сократтың сөз бостандығы мен сұрақ қоюды өз қорғауын оқып отырып, оны тыңдап отырған Демосқа иллюзия спиральынан құтқару ретінде көрсетуі - бүгінгі бостандық мәселесінде назар аударуымыз керек ең негізгі мәселе. Осыған байланысты бостандық нұрына қарай жүріп, шындық қабырғадағы көлеңкелер және үңгірдің кіре берісінен шағылысқан жаңғырық дыбыстар емес екенін түсіну керек. Бұл белгіленген және бекітілген нәрсеге қарсы тұру дегенді білдіреді. Өйткені, паррезия – бекітілген ақиқатқа қарсы тұратын нәрсе. Бұл тұрғыда шындық - бұл потестас (күш) тұрғысынан мүмкін емес болып көрінетін нәрсені куәландыратын нәрсе[10] [1] Foucault Michel, Telling the Truth, Ayrıntı Publications, 2005, p. 19 [6] BALIBAR Etienne, Democratizing Democracy, İletişim басылымдары, 2019, 69-70 б [9] https://www.k24kitap.org/dogruyu-soylamak-parrhesianin-ozgullugu-5132 [10] Өзкан Агташ, Ақиқат және адам құқықтары, Dipnot басылымдары, Анкара, 2012, 11-12 б