Экрин Булут: Әртүрлілікті пайдалану: Этноцентризмнің инфрақұрылымы ретіндегі халықтың біртектілігі

Экрин Булут Кипр аралы этноцентризмнің ең үлкен құрбандарының бірі; Адамдар этноцентризмді басқа формаларда өздерінің турбулентті тарихының артындағы күрделі социологиялық күйзелістерден құтылу механизмі ретінде пайдаланды. Этноцентризм, керісінше, ксенофобияға (яғни ксенофобия) және ксенофобиялық мінез-құлыққа, идиомаларға және құндылықтарға жол ашады. Этноцентризм «олар және біз» менталитетін тудырады, содан кейін ксенофобия бұл айырмашылықты арттырады. (Этноцентризм – бұл өз мәдениетін басқа мәдениеттерден жоғары санау, өз нәсілін және мәдениетін басқалардан тәңірлеу. Этноцентристік қауымдастықтар басқа мәдениеттердің нормалары мен құндылықтарын өз мәдениетінің әдеттегі стандарттары бойынша бағалайды) Этноцентризм ғасырлар бойы Ежелгі Греция мен Ежелгі Египеттен бүгінгі күнге дейін өмір сүрсе де, Уильям Грэм Самнер бұл терминді алғаш рет 1906 жылы қолданды. Этноцентризм деп аталатын бұл «ауру» ғасырлар бойы бар, бірақ біздің дәуірімізде жаһандану және иммиграция сияқты себептерге байланысты оған көбірек әсер ете бастадық Этноцентристік қоғам халықтың біртектілігіне қол жеткізуге ұмтылатыны сөзсіз. Этноцентризм мен біртекті халық бір-бірімен ынтымақтасады. Біз қоғамдағы адамдар этникалық, дін, тіл, құндылықтар, нормалар мен өмір салты сияқты критерийлер бойынша бірдей немесе ұқсас болған кезде ксенофобияның алдын алады деп ойлауымыз мүмкін, бірақ бұл қауымдастық уақыт өте ксенофобияға айналады. Мен мұндай қауымдастықтарды құмырсқалардың колонияларымен салыстырамын. Құмырсқа бар, ол үлкен, әр сөзі бар, айтқанын істейді (романтизацияланған диктатор сияқты). Ал қалғандары бір-біріне ұқсайтын, күні бойы ұйықтамай жұмыс істейтін, басшы үшін бәрін жасай алатын кішкентай құмырсқалар. Олардың бірге тұратын жер асты сарайы бар, бірақ жұмысшы құмырсқалар бұл сарайдың дәмін ешқашан тата алмайды, тек жалғыз құмырсқа патшайым ғана осы молшылықтың жайлылығын көреді. Құмырсқалар қанша шықса да, өздерін сол жер асты сарайының жеке тұлғалары деп анықтайды. Басқа колониялардың құмырсқалары өз колонияларындағы құмырсқаларға өте ұқсас болса да, олармен әрқашан дұшпандық танытады. Олар өз өмірін бірде-бір рет көрмеген патшайымның адамгершілігінің аясында өткізеді, өздеріне жат адамдарды өлтіреді, егер бұл аз болса, құндылықтарын «сатпау» үшін өздері өледі Сонда халық біртектілігі мен этноцентризм бірін-бірі қалай тамақтандырады? Құмырсқалар сияқты, біртекті адам қоғамдарында жеке адамдар арасындағы айырмашылықтар төмен болғандықтан, адамдар өз қоғамының құндылықтарын жоғары немесе жалпы стандарттар ретінде қарастырады. Стандарттар белгіленгеннен кейін бұл қоғам кез келген революцияны немесе тіпті қарапайым өзгерісті өз мәдениетіне қауіп ретінде қабылдайды. Бұл стандарттар қоғамның ішкі топтарға деген сенімін арттырып, сыртқы әлемге тәуелділікті азайтса да, олар біркелкі болуға бағытталған. Екі жағдайда да этноцентризм мен ксенофобияға есік ашылады Популяцияның бұл біртектілігінің қандай да бір (мүмкін) пайдасы бар ма? Әйтпесе, неліктен біз мұның қоғамдарда жұмыс істейтінін ұзақ уақыт бойы көріп жүрміз? Популяция біртектілігінің ең танымал мысалы 1923 жылғы түрік-грек халық алмасуы болып табылады. Мұнда бағытталған біртектіліктің түрі дін болды. Лозанна келісіміне қосымша қол қойылған бұл келісіммен Анадолыдағы 1,2 миллион православие (христиан) грек және Грекияда 500 мың мұсылман (болжам сүннит мұсылмандары) тек діндері үшін елдерін өзгертуге, үйлерін, малдарын, жерлерін тастап кетуге мәжбүр болды. Бұл алмасудың (халық алмасуының) мақсаты екі елде де дінге негізделген біртектілік тудыру, осылайша біз әлі де куә болып отырған Батыс-Фракия түріктері сияқты азшылықтан туындайтын келіспеушіліктер мен қақтығыстардың қаупін азайту болды. Батыс Фракия бүгінде бұрынғыдай қайғылы және қайғылы жағдайды жалғастыруда. Әсіресе наурыз айында әсіре оңшыл «Спартакос» (грек. Σπάρτακος) муниципалдық тізім/саяси құрылым (parataxi) Комотинидегі мемлекеттік ауруханадағы түрік медбикелері мен дәрігерлеріне орамал тағуға және түрік тілінде сөйлеуге тыйым салуды талап етті. Петицияда орамалдың болуының «діни бейтараптыққа» және «зайырлы құндылықтарға» қарсы екені және қызметкерлер арасында түрік тілінде сөйлеудің «байланыстың болмауына» әкелетіні айтылған. Бірақ бұл шын мәнінде демократиялық құндылықтарға қайшы емес пе? Бұл стандарттау әрекетінің бір түрі емес. солай ма? Сол кезеңде 1958 жылдан 1960 жылға дейін Кипрдегі әртүрлі науқандар (Кипр Республикасының тәуелсіздік күні 1960 жылдың 1 тамызы болды) азаматтарды белгілі бір тілде (түрік немесе грек) сөйлеуге шақырды. Расында, бұл науқандардың жақсы жақтары болғанымен, жаман жақтары да болды. Мысалы; Грек ауылында өскен түрік грек тілінде сөйлеп, өзін жақсырақ жеткізе алатын болса, мұндай жорықтар оны ұлтынан немесе дінінен алшақтап, сөйлеп, өз сезімін білдірудің орнына шегінуді жөн санайтын. Немесе маронит үшін кипрлік маронит пен Санна араб арасындағы сәйкестік дағдарысын бастан өткеруі күтпеген жағдай емес еді. Гомогенизацияға дін мен тіл арқылы әртүрлі жолдармен қол жеткізуге болады, бірақ ең маңызды фактор - бұл біртектілік болашақ ұрпақта ксенофобияны тудырады және олар этноцентристік психикалық құрылымға ие болады Этноцентризм және патриотизм: олар бір нәрсе ме? «Этноцентризм жағдайында патриотизм жағдайында болатын жағдайға қарама-қайшы, этникалық қоғамның ұлтшылдық құндылықтармен сәйкестенуі азаматтық санамен және қоғам игілігі үшін еңбек етуді қабылдаумен бірге жүрмейді. Патриотизмнен айырмашылығы, этноцентризмді Отанға деген сүйіспеншілікпен, елге деген патриотизм мен халыққа деген саналы күш-жігермен көрсету мүмкін емес. өз қоғамының мәдени дамуы, этноцентризм басқа халықтар мен басқа этникалық қоғамдардың әлеуметтік құндылықтары туралы өзімшіл түсінікке ие болуды білдіреді». Ол антирационалистік қабылдауға әкелетін ұлтшылдық сезімнің дамыған қатерлі ісігінен зардап шегеді.»- Кириакос Камбазис (Кипр саясатындағы ұлтшылдық) Камбазис жазған жоғарыдағы абзацты оқығанша, мен патриотизмнің қарқындылығы немесе оның құмарлық тәжірибесі этноцентризмге әкелді деп ойладым. Камбазилер бізге патриотизм мен этноцентризм арасындағы шекараны елестетуге көмектеседі. Ең алдымен, бұл бізге екеуінің басқа этностарға деген көзқарастарының айырмашылығын көрсетеді. Этноцентризм табиғаты бойынша зорлық-зомбылық, деструктивті және өзімшіл, бірақ патриотизм - бұл адам өмір сүріп жатқан елдің қоғамының экономикалық және мәдени дамуын қолдайтын сындарлы көзқарас. Этноцентризм өзін-өзі құдайландырса, патриотизм қоғамды жақсартуды көздейді, мақсаттағы бұл айырмашылық олардың шетелдіктерге деген көзқарасын да, процестерді де ажыратады. Патриотизм – салауатты экожүйе, этноцентризм – өшпенділікпен өмір сүретін күнбағыс өрісі, күнбағыстар күнге, яғни өз эталондарына қарап, еріксіз кеш келіп, күн батқанда (өз стандарттарының дұрыс емес екенін түсінгенде), мойындарлары еңкейіп, көздері жойылады. Олар келесі күн шыққанға дейін соқыр болып қалады. Өзінің соңына жеткенін (ойы шіріп кеткенін) түсінгенде, ол тұқымын мұра ретінде жерге төгіп, осы стандартталған нормалар мен құндылықтар кейінгі ұрпаққа жалғасады, бұл тұйық шеңбер Екіншіден, патриотизм саналы міндеттеме болса, этноцентризм тек өзімшілдік қабылдау ғана. Патриотизмнің мотивациясы кез келген нәрсе болуы мүмкін, мысалы, сіздің еліңіздегі әйелдердің ерлерге қарағанда оқу материалдары аз екенін білу және оны өзгерту үшін науқанды немесе ұйымды бастау үшін бірлік пен хабардар болу Алайда этноцентризмнің себебі әдетте белгілі бір топқа, қоғамға немесе этникалық қауымға қарсы тұру болып табылады. Этноцентризм өшпенділік, ашу мен қызғаныш қайталанатын альбом сияқты, әндер сол себепті жазылады және үнемі қайталанады, шешім ізделмейді, өйткені шешім іздеу жүйені бұзу, өзіндік «бөтендік» немесе туған жеріңе/өз тамырыңа/ата-бабаңа қарсы шығып, оларға опасыздық жасау ретінде қабылданады. Кипрдегі мұның ең үлкен мысалы - EFEN (грек. Εθνική Φωνή Ελλήνων Ελλήνων Νέων/Ethiniki Foni Ellinon Neon, түрікше: Грек жастарының ұлттық дауысы), ультра ұлтшыл және оңшыл студенттік ұйым. Патриоттық студенттік ұйымнан айырмашылығы, EFEN, өкінішке орай, орта және университет жасындағы жастарды өз қатарына қосып, оларды радикализмге мәжбүрлейді. Бұл жаста олар экстремистік үгіт-насихатқа (әсіресе ENOSIS) түсіп қана қоймай, қылмысқа (шетелдік нөмірлі көліктерге шабуыл жасаудан бастап, адамдарды ұрып-соғуға дейін) тартылады. Балаңыз мектептен кейін бір топ фашистермен көшеде жиіркенішті сөздер айтып айғайлап жатқанын елестетіп көріңіз. Мұндай ұйымдар Бір қызығы, олар және олардың мүшелері де діндар "Адам келіспейтін нанымдар логикадан алшақ түрде көрініс табады. Сенімдер өз этносына қатысты жағдайлар адамды тікелей этноцентризмге итермелейді. "Шетелдік" қоғамдар туралы теріс сенімдер ұлтшылдық наным-сенімдерді тудыруға алып келеді. Өйткені, Beetlius механизміне тікелей қатысы бар эмоциялар адамның cereeflums тетіктері ретінде қызмет етеді. этнопсихологиялық формациялар ұлтшылдық идеологиясын, саясатын және әлеуметтік тәжірибесін тамақтандыратын өнімді құрылымға айналдырады.» - Кириакос Камбазис (Кипр саясатындағы ұлтшылдық) Андонис Андониудың «Ағылшын мектебіне куә болған жылдар» кітабында (ол бұл жағдайды [діннің қолданылуы мен этноцентризмнің маңыздылығын] өте жақсы түсіндіреді) EFEN (EFEN: National Sound of Hellenic Spirit Youth) мен Британдық мектеп арасындағы шиеленісті түсіндіреді, ол K.12-ге берген сұхбатында келесілерді жазады:12 "Мектепте EFEN ұйымына қатысы бар студенттер бар екенін білдік. Олардың да жанашырлары көп болды. EFEN ұлтшылдық пікірталастарға барды және қарапайым студенттерге де ұнайтындай дінді пайдаланды. Айқас оқиғадан кейін EFEN Британ мектебінде билікке ие бола бастады. Оқушылар EFEN туралы осылай білді." Соғысқа қарсы болған Иса мен оған сенетін бір топ фашистер ирония емес пе? Ең өкініштісі, олар сенетін құдай фигурасы олардың әрекеттерін айыптайды Ақырында, патриотизм – дәрі іспетті, ол халықты алға сүйреуге бағытталған, оның бойында ынта-жігер мен жігер бар. Бұл жеке адамның өз мәдениетін сүю, оның шығу тегімен, оның акцентімен, оның идиомаларымен және т.б. адам болу өнері. Жаһанданудың көптеген күмәнсіз артықшылықтары бар, бірақ мен жаһандануды осы себепті жек көремін. Біз сөйлейтін диалект, шаш үлгісі, өзімізді қолмен сипаттау, тыңдайтын әндер, билер, әңгімелер... Бізді кім ететін, бізді тірі ететін, адамзатты тірі және дамып келе жатқан өнерге айналдыратын ерекшеліктерден бас тартпау керек. Екінші жағынан, этноцентризм жеке адамдардың ұлтшылдық сезімін үгіт-насихат сияқты бүгінгі қалыпты манипуляция әдістері арқылы басып алады және оларды өз қалауы бойынша пайдаланады. Бұл ісіктің таралуын тоқтата алмайтын сияқты. Өйткені сол үгіт-насихатқа түскенде, қайта оралып, еркін ойлау өте қиын, азғантай келіспеушілік кезінде эмоцияларыңыз сізді жаулап алуға тырысады. Бұған үйреніп, бейімделу үшін үлкен тәртіп пен ішкі тыныштық қажет Кипрдегі этноцентризм Кипрдегі этноцентризм «біз және олар» қабылдауының дамуымен алға жылжыды. Бұрын болмаған «түрік» пен «грек» ұғымының орнына «мұсылмандық» және «православие» пайда болды. Бұл жерде де діни кемсітушілікті байқауға болады, бірақ бұрын адамдар этникалық немесе ұлтты сезінбеуіне байланысты өздерін діни болмыстары арқылы анықтаған 2024 жылы Кипр университеті жариялаған Еуропалық әлеуметтік шолу (ESS) 2022 деректеріне сәйкес, Кипр Еуропадағы ең ксенофобиялық 10 елдің бірі болып табылады. Оның үстіне сауалнамаға сәйкес, кипрліктердің 65%-ы әртүрлі этникалық тектес адамдардың көшіп келуіне қарсы болса, 48%-ы иммигранттар Кипрді «нашар» жерге айналдырады деп есептейді. Алайда этноцентризм тек иммигранттарға қатысты емес; туристерге, аралас некедегі балаларға және бірнеше шақырым жерде тұратын адамдарға да қатысты Сонымен, Кипрдегі этноцентризм неге әкеледі? Этноцентризмнің өзі қоғамға көптеген теріс әсер ететіндігінен басқа, оның кейбір ерекшеліктері Кипрдегі күнделікті өмірімізде өмір салтына айналды. Бұл біз жиі кездесетін және қолданатын тіл. Тіл бізді қалыптастыратын және біздің психикалық құрылымымызға әсер ететіндіктен, тіл біздің ойлау тәсілінің құпиясы болып табылады. Мысалы, «Кәпір де олай жасамас еді!». Бұл күлкілі немесе ойын-сауық болып көрінсе де және кипр диалектісінде маңызды орынға ие болса да, ол шын мәнінде біздің көз алдымызда «кәпір» деп аталатын қоғамның жеке тұлғасын құбыжық етіп көрсетеді және бізді адамнан төмен нәрсе ретінде көрсетеді. Уақыт өте келе бұл сөз тіркесінің көбеюі екінші тарапқа деген өшпенділік тудырып, оны жеке адамнан төмен санауға себеп болмай ма?