Tenqri
Ana Səhifə
Dünya

Antik Çağdan Neoliberal Post-Modernizmə Katarsis və Teatrda İllüziya... - Yaşar Ersoy

Aristoteldən bəri deyirlər ki, teatrın əsas funksiyası həyatı dözümlü etmək və onu təkmilləşdirməkdir. Teatr bunu illüziya, identifikasiya və katarsis (emosional təmizlənmə) elementləri vasitəsilə edir Qədim dövrlərdən bəri teatrda illüziyanın məqsədi tamaşaçının baxdığı personajın hiss etdiyi duy

0 baxışyeniduzen.com
Antik Çağdan Neoliberal Post-Modernizmə Katarsis və Teatrda İllüziya... - Yaşar Ersoy
Paylaş:

Aristoteldən bəri deyirlər ki, teatrın əsas funksiyası həyatı dözümlü etmək və onu təkmilləşdirməkdir. Teatr bunu illüziya, identifikasiya və katarsis (emosional təmizlənmə) elementləri vasitəsilə edir Qədim dövrlərdən bəri teatrda illüziyanın məqsədi tamaşaçının baxdığı personajın hiss etdiyi duyğuları hiss edərək izlədiyi personajı tanıması və onunla empatiya qurmasıdır. Bu məqsədə çatmaq üçün tamaşaçıların tamaşaya yox, real həyat parçasına baxdıqlarına inandırmaq üçün “REALLIQ İLLÜSTRASİYASI” yaradılır. Ehtimal olunur ki, reallıq illüziyası tamaşa mətnində, səhnədəki hiss elementlərində və aktyor oyununda gerçək oxşarlıq vasitəsilə yaradıla bilər. İllüziyanın başqa bir mənası “İllüziya”dır. Ona görə də Aristotel teatrı həm də “İllüziya teatrı” adlanır Sonrakı dövrlərdə dəyişən və inkişaf edən düşüncələrlə “Həqiqət İllüziyası” haqqında müxtəlif fikirlər irəli sürülür. Anton Çexov, Henrik İbsen, Avqust Strindberq və Artur Miller kimi realist yazıçılar hadisələri və personajları mümkün qədər real, lakin onların sosial şəraiti daxilində əks etdirməyi hədəfləyirlər. Realist teatrda “ictimaiyyət” təkcə personajların cəmiyyətdə yaşaması demək deyil. Daha dərin mənada, fərdin düşüncələrinin, davranışlarının, münaqişələrinin və taleyinin onun sosial şəraiti ilə formalaşması ideyasına əsaslanır. Realist teatr, ümumiyyətlə, öz personajlarına mücərrəd əxlaqi simvollar kimi deyil, müəyyən təbəqəyə, ailə quruluşuna, iqtisadi vəziyyətə, tarixi dövrə mənsub insanlar kimi yanaşır. Realist teatr yazıçıları “Niyə insanlar özlərini belə aparırlar?” sualını verirlər. həm də “Onu bu cür hərəkət etməyə vadar edən sosial şərtlər hansılardır?” sualını verərkən. sualını da verir. Və eynilə o, “Realizm İllüziyası” çərçivəsində tamaşaçılarına katarsis (emosional təmizlənmə) yaşadır Ən anti-Aristotelçi Bertolt Brext də teatrın həyata xidmət etdiyini, ən yüksək sənət olduğunu vurğulayır. Bununla belə, Bertolt Brext Aristotel teatrının tamaşaçının personajlarla eyniləşdirməli və emosional təmizlənmə (katarsis) yaşamalı olduğu anlayışına qarşı çıxır. Onun fikrincə, teatr tamaşaçını hadisələrə cəlb etməməli, onları passivləşdirməməlidir. Əksinə, onları düşündürməli və tənqidi müşahidəçiyə çevirməlidir. Brext üçün teatr tamaşaçını emosional təsir etməkdənsə, onları tənqidi düşünməyə yönəldən bir vasitədir. Brextin “Epik teatr” əsərində ağıl vasitəsilə mühakimə yadlaşma elementinə əsaslanır. Brextə görə, sosial realist teatrı təkcə reallığı əks etdirən deyil, həm də sosial transformasiyanı təmin edən bir sənətdir. Sosial realizm, realist teatrda olduğu kimi, təkcə həqiqəti göstərməklə kifayətlənmir, həm də nəyin olması lazım olduğunu göstərir Bu iki diskursda (Aristotel və Brext) göründüyü kimi, həm idealizm, həm də marksizm fərqli intellektual yanaşmalarla başlasa da, teatrı yaşamaq sənətinin xidmətinə verir. Lakin sonrakı sətirlərdə görəcəyimiz kimi, neoliberalizm öz maraqları üçün əməkdaşlıq etdiyi post-modern anlayışın əksini edir Postdramatik teatrda illüziya aldadıcı və aldadıcıya çevrilir. Tamaşaçının emosiyaları yaradılmış illüziya ilə idarə olunur. Bu, "Manipulasiya İllüziyası"dır. Aristotelin dediyi kimi, tamaşaçıların emosiyalarını asanlıqla aldatmağa meyllidir... Bu aldatma nizam-intizamın xeyrinə edilir və neoliberalizmə fayda verəcək pessimist, fatalist, gələcəyi olmayan, psixopatoloji tənha fərdlər yetişdirməyə xidmət edir... Yaxud da siyasi, dərinlikdən qaynaqlanan səbəblərdən, sosial nöqsansız xarakterlərdən, nöqsansız xarakterlərlə tamaşaçını öz reallığından təcrid edib uzaqlaşdırır. əyləncə elementləri. Onu da deyə bilərik: Kapitalist imperializmi şəhərləri bombalarla yerlə-yeksan etdiyi halda, neoliberal post-modern teatr/incəsənət gözəgörünməz güllələrini insanın şüuruna və ruhuna yönəldir... Hər ikisi dizayn etdikləri nizamı və insanı yaratmağa çalışır. Yəni bir tərəfdən şəhərləri xarabalığa çevirən bombalar, digər tərəfdən də ruhu və şüuru əhatə edən estetik müdaxilələr eyni sistemin ehtiyac duyduğu insanı fərqli alətlərlə formalaşdırmağa çalışır Sara Əhməd "Emosiyaların Mədəniyyət Siyasəti" kitabında bildirir ki, affektin yaratdığı duyğular manipulyasiya edilə bilər. Teatrda illüziya və identifikasiya yolu ilə tamaşaçıda müxtəlif emosiyalar yaradılır... Və bu duyğuları istədiyi kimi yönləndirmək olar Qədim Yunan teatrında emosiyalar və sosial konsensus vasitəsilə emosiyaların aşkarlanması təmin edilməsi nəzərdə tutulur. Başqa sözlə, teatrın məqsədi ictimai konsensusa nail olmaq, ortaq dəyərlər üzərində razılaşmaq, ortaq qərar və ya fikrə gəlməkdir. Bu katarsis vasitəsilə həyata keçirilir. Bu səbəbdən də Platon Qədim Yunan demokratiyasını “Teatrokratiya” olaraq təyin edir Bildirilir ki, qədim yunan faciələrində yaranan mərhəmət, utanc və qorxu hissləri təkcə bədii fəaliyyət deyil, həm də katarsis, yəni ictimai təbəqədə saflaşma, şəfa və təkmilləşməni təmin edir. Hörmətli bir insan ola bilmək üçün utanc verici bir şey etmə, yaxşı insan ola bilmək üçün mərhəmət hisslərini inkişaf etdir, digərini empatiya və anlaya bilmək üçün eyniləşdirməni inkişaf etdir, cinayət törətməmək üçün qorxu hissi yaşa Sara Əhməddən min illər əvvəl Aristotel “Poetika”da “Emosiyaların mədəni siyasəti”ndə katarsisin yeri haqqında yazırdı: “Faciənin vəzifəsi ruhu onun yaratdığı duyğular, mərhəmət, utanc və qorxu vasitəsilə pislikdən təmizləmək və şəfa verməkdir.” Qədim yunan teatrında katarsis funksiyası bu istiqamətdə formalaşmışdır. Beləliklə, 10 min nəfərlik və ya 15 min nəfərlik amfiteatrlarda kollektiv səviyyəyə daşınan emosiyalar siyasi və mədəni funksiyaya xidmət edir. Qədim yunan teatrında katarsis həm də taleyə və mütləq hakimiyyətə qarşı çıxan, üsyan edən və əvəzini ödəyən fərdin fəzilətini ortaya qoyur... Prometey, Medeya və Antiqona pyeslərində olduğu kimi... Aristofanın komediyaları isə onun tənqidləri ilə ictimai-siyasi konsensusa meyl edir BƏS NEOLİBERAL DÖVRÜN POST-MODERN TEATRI? Neoliberal post-modern dövrə nəzər saldığımız zaman katarsis neoliberalizmlə dəyişən sosial strukturda fərdi mərkəzli anlayışın yaranmasına xidmət edir. Fərdi şəxsə; illüziya və identifikasiya yolu ilə yaşanan katarsis ilə; İynə vurulur ki, tək, çarəsiz, ümidsiz və çıxış yolu yoxdur. Bunu tüstüyə çevrilmiş və tüstü pərdəsi arxasında gizlənən duyğu və düşüncələrlə edir. Şəxsiyyətin sosial şəraitlə əlaqəsi nəzərə alınmır, sosial ziddiyyətlər görünməz hala gətirilir, sosial dəyişmə və transformasiya potensialı ləğv edilir, insan əməllərinin tarixi və maddi əsasları görünməz hala gətirilir. Beləliklə, fatalist və mücərrəd fərdiyyətçilik yeridilir. Buna görə də katarsis sosial sahədən fərdi sferaya keçir. Həmin fərd neoliberalizmin ehtiyac duyduğu psixopatoloji fərddir Post-dramatik teatr fərdi mərkəzli sistemin məhsulu kimi ortaya çıxan fərdi mərkəzli teatr yanaşmasıdır Bu anlayış ictimai sferanı boşaltmaqla yanaşı, katarsisin siyasi əsasını da dəyişir. Post-dramatik teatr neoliberal pozitivlik pərdəsi altında sistemin bütün pisliklərini ifşa edir, eyni zamanda bu pisliklərdən qurtuluşun olmadığını məkrlə yeridir. Təəssüf ki, post-dramatik teatrda obrazlar sistemin qurbanı olduqlarının fərqində olmadan ağrıları, həyasızlıqları, ümidsizliyi, qətli, hətta intiharı yaşayan və göstərən qurbanlara çevrilirlər. Və o, bundan mazoxist həzz alır. Post-dramatik teatrda yaşanan və səhnədə əks olunan ağrı sistemə və hökumətə qarşı qəzəb və ya tənqid kimi qəbul edilir. Beləliklə, Aristotel teatrında katarsis vasitəsilə əldə edilən ictimai konsensus post-dramatik teatrda nəzərə alınmır. Amma illüziyanı fırıldağa çevirən post-dramatik teatr pozitivlik adı altında sistemi tənqid etməyi və bunu eləmiş kimi göstərməyi də unutmur. O, bu tənqidi sosial, siyasi məqsədlə deyil, fərdi səviyyədə neoliberal anlayışla edir... Və dəyişikliyə tərəfdar deyil, əksinə, mövcud nizamı qorumaq məqsədi ilə edir. Postdramatik teatrda nə dəyişmir, nə də dəyişməyəcək; Yalnız pisliklər, azğınlıqlar, qətllər və onlarla yaşamaq məcburiyyəti var... Postmodern teatrda tarixiliyin, ictimailiyin, dəyişikliyin yeri yoxdur... Əməkdən, kütlədən, ümiddən, müqavimətdən əsər-əlamət yoxdur. Bütün bunlardan təcrid olunmuş post-modern teatr nəinki neoliberal dominant nizama xidmət edir, həm də onların əlində çirkin ümidsizlik silahına çevrilir, dayaz, babat və ya bazarlaşır Bu məsələ təbii ki, sənət adamlarının dünyəvi və siyasi mövqeləri ilə çox sıx bağlıdır. Bu qlobal dünya nizamından, kapitalizmdən narazı olan, bu pozğun nizamı sorğu-sual edən, mühakimə edən sənətkarlar inadla arzuladıqları, mövqe tutduqları insanca yaşaya bilən dünyanın qanunlarına uyğun olaraq səhnədə teatr düzəltməyə davam edirlər. Amma digər tərəfdən, real həyatı sosial-tarixi reallıq vasitəsilə səhnədə əks etdirə bilməyən, bəlkə də bilmədən (tənzimləyici vasitələrin yeridilməsi ilə) və ya bəlkə də şüurlu şəkildə, əslində, manipulyasiya illüziyaları ilə tamaşaçını çaşdıran teatr aktyorları. Onlar tənqid etməyə çalışdıqları bu ədalətsiz nizama xidmət edirlər Belə ki, post-dramatik yazıçıların, rejissorların, aktyorların sistemə uyğunlaşdırılmış səhnələrində fərdin çarəsizliyi, tənhalığı, depressiyası, pisliyi, qaçması, bədbəxtliyi, ümidsizliyi və intiharı yazılıb oynanılır Beləliklə, post-dramatik teatr sistemin istədiyi ümidsiz, ümidsiz, bədbin insanı yetişdirmək üçün yola çıxır Beləliklə, sənət öz muxtariyyətini və müxalif münasibət və mövqeyini itirərək mövcud nizama inteqrasiya edir

Diğer Haberler